Dane Whitmani (Kit Harington) poolt esitatud keskne küsimus Eternals'is on see, mida fännid sageli esitavad üleloomulikele tegelastele: Kui Eternalid on surematud tulnukad, kes on saadetud inimesi kaitsma, siis miks nad ei sekkunud, et päästa neid sõjast " või kõigest muust hirmsast läbi ajaloo " ?
Sersi (Gemma Chan) vastus on lihtne - kuigi ta ja tema kaasmaalased on kaitsnud inimkonda juba 7000 aastat, kaitsevad nad inimesi ainult kurja kurjategijate, mitte üksteise eest.
Inimesed peavad ise võitlema oma lahinguid, tegema oma vigu. See on probleem, millega superkangelaste kirjanikud on arvestanud aastakümneid, alates sellest ajast, kui Superman ebaõnnestus silmakatses, kui ta püüdis Teise maailmasõja ajal armeesse astuda. Fantaasia ja reaalsuse segamisel on sellised selgitused vajalikud. Peab olema põhjus, miks juhtuvad kohutavad asjad, kui nurga taga elavad kübaraga ristisõdijad. See ' on uskumatus peatatud kuni viimase leheküljeni, lõpukrediitideni. Või vähemalt oli see nii, kuni "Eternals" sisaldas Hiroshima pommitamist.
Eternals ei " ei tabanud kinod kuni reedeni, kuid juba kriitikud on keskendunud hetkele, kui Phastos, " technopaat, kes suudab luua mis tahes leiutisi või relvi, " seisab selles, mis näib olevat hiljuti pommitatud Jaapani linna varemed ja hüüab: " Mida ma olen teinud? " Phastos (Brian Tyree Henry) ei ütle, et ta ise pommitas Hiroshima 1945. aastal, vaid ta kurdab, et tehnoloogia, mida ta aitas edendada, viis sellise julmuse toimumiseni.
Paljude kriitikute jaoks oli see stseen ekslik, sest Phastos on Marveli filmiuniversumi esimene gei superkangelane ja kuna kümned tuhanded inimesed surid, kui Ameerika Ühendriigid heitsid Hiroshimale ja Nagasakile aatompomme, ja lugematud teised elavad jätkuvalt traumaga. Selle asemel, et mõtiskleda, on see stseen pigem katse kasutada kohutavat reaalset tragöödiat, et süstida superkangelasfilmi paatose hetk. Näide sellest, mida ei tohi teha, kui püütakse ühendada fiktsiooni ja tegelikkust. See paatose hetk tundub nagu katse tõsta Marveli toodangut ja seda võib vaadelda kui vastust kriitikutele, kellest peamine on Martin Scorsese, kes väidavad, et superkangelasfilmid ei ole "kino". "
Selles mõttes on see stseen lihtsalt osa laiemast suundumusest, kus meie kasvav kaugenemine 20. sajandi ajaloolistest hirmutegudest muudab need fantaasiakirjanike jaoks atraktiivseks mängumaailmaks. Aastal 2018 ' s Fantastic Beasts: The Crimes of Grindelwald, J.K. Rowling kirjutas stseeni, kus samanimeline kurjategija väidab, et võlurid peavad valitsema mitte-magiliste inimeste üle, et vältida hirmutegusid; samal ajal mängivad vinjetid tankidest, holokaustist ja aatompommitustest. Fantastiliste elukate frantsiis kestab viis filmi ja veel ei ole selge, kuidas Rowling seletab ära selle, et võlurid oleksid võinud holokausti ära hoida, kuid otsustasid seda mitte teha. Arvatavasti on see aga probleem, mida ta ei oleks pidanud sisse viima.
Aasta enne Beasts'i jooksis Diana Wonder Woman'is läbi No Man's Land'i, tõrjudes kuulid oma hävitamatute käevõrude abil (kuidagi ei viitsinud keegi tema paljaste reite pihta tulistada). Sel aastal, Disney ' s Jungle Cruise tutvustas maagilist tervendavat kroonlehte filmi ' s kangelased loodavad kasutada, et aidata sõdureid kaevikutes I maailmasõjas. (Kuigi nad kindlustavad kroonlehe, lõpeb film enne, kui nad kasutavad seda sõjategevuses, midagi, mida võib kujutada eelseisvas jätkus.).
Maagia või tehnoloogia lisamine ajalukku ja teesklemine, et see põhjustas või hoidis ära mingi õuduse, on ohtlik mäng, mis arvatavasti röövib inimkonna autonoomia ja süüdi olemise (lõppude lõpuks oli aatomipommi leiutaja mitte-kuulmatu, mitte-maalane - kelle südametunnistuse üle võib ajalooliselt vaielda). Veel hullem on see, et nende stseenide lisamine kiire paatose saavutamiseks ja nende süvitsi uurimata jätmine võib tunduda maitsetu ja odav. Maailmasõja taust võib, ütleb uurija Kees Ribbens, muuta loo " vähem ebamääraseks, vähem ligipääsmatuks ", kuid mõnikord muutuvad need stseenid lühikeseks, mis " on liiga lühike.
" Võib-olla on ka loojate laiskus," ütleb Ribbens, kes õpetab Rotterdami Erasmuse ülikoolis ajaloopopulatsiooni ja sõja teemalist kursust. " Nad teavad, et mõlemad maailmasõjad meeldivad tänapäeva publikule peaaegu alati, sest need sõjad ei ole mitte ainult väga äratuntavad, vaid toimivad ka moraalse mõõdupuuna õigele ja valele. "
Jah, hirmutegude kajastamine popkultuuris võib tõsta teadlikkust ajaloolistest sündmustest, kuid see võib olla ka ekspluateeriv, ütleb Agnieszka Soltysik Monnet, Lausanne'i ülikooli kirjanduse ja kultuuri professor, kes on samuti spetsialiseerunud sõja kujutamisele popkultuuris. Kuna need filmid on kommertsprojektid, väidab Monnet, " nende motiiv julmuste kasutamisel on põhimõtteliselt see, et puudutada närvi viisil, mis liigutab inimesi, kuid ei häiri neid tegelikult. "
Lisaks sellele võib fantastiliste elementide või superkangelaste kasutuselevõtmine vähendada inimeste tegutsemistunnet või, nagu Ribbens ütleb, "viidata sellele, et inimesed ei ole tegelikult võimelised tegelema kurjusega, mis on lõppude lõpuks inimkätega loodud. "
Kuid kas see on tegelikult midagi uut? Superkangelased ja Teine maailmasõda on alati olnud omavahel seotud. Ben Saunders, Oregoni ülikooli koomiksite ja koomiksite uuringute direktor, ütleb, et koomiksite igakuine müük kahekordistus aastatel 1941-1944, kusjuures peaaegu pool Ameerika sõjaväelastest luges superkangelaste võitlustest teljeriikide vastu (Kapten Ameerika lõi 1941. aastal isegi Hitlerile näkku). " Superkangelaste fantaasia on selline, kus moraalse õigluse ja agressiivse tegevuse nauding põimub," ütleb ta. " Loomulikult oli see siis eriti populaarne fantaasia sõja ajal, kui kultuuriline vajadus õigustatud agressiooni sõnumite järele oli väga suur. "
Paul Brians, raamatu Nuclear Holocausts autor: Atomic War in Fiction 1895 - 1984, märgib samuti, et kirjanikud on pikka aega põiminud tuumarelva ja fantaasiat, lisades, et mõned Nõukogude Liidu ulmekirjanikud kujutasid tuumasõda teistel planeetidel, et uurida teemat ja pääseda tsensuuri eest. Siiski märgib Brians, et " valdav osa populaarsest ilukirjandusest sel teemal odavdab seda. "
Kuid on erinevus kaasaegse meedia ja selle vahel, mida me tänapäeval loome, ja kui on mingi piir, siis võib olla see, et üks asi on paigutada fantaasiafilm reaalse sõja ajal, ja hoopis teine asi on tegelasi tegelikkuses toimuva genotsiidiga siduda. Kuid Kees märgib, et nende piiride tõmbamine võib olla uskumatult raske, märkides, et " ei ole olemas üheselt mõistetavaid, muutumatuid kriteeriume " selle kohta, mis on ja mis ei ole sobiv.
" Meie läänes leiame, et Mao portreega T-särki võib kanda, kuid Hitleri - teise 20. sajandi massimõrvari - kujutisega T-särk on palju tundlikum," ütleb ta. Kuigi ta isiklikult ei ole kaasaegsetes videomängudes ja koomiksites esinevate natside zombide fänn, ei pea ta neid vastumeelseks, lisades, et " mineviku kujutlusvõime ja omastamine ei ole ainult ajaloolaste kätes. "
See ei pruugi olla ainult ajaloolaste käes, kuid kas see peaks olema ka superkangelaste käes? Lõppkokkuvõttes on see ehk isikliku maitse küsimus. Minu jaoks tundub sadade tuhandete reaalsete inimeste surma kasutamine fiktiivse surematu tulnuka tegelaskuju arendamiseks lihtsalt jõhker. Fantaasia ja õuduse segamine sellisel viisil tundub häiriv ja solvav - kiire, odav ja emotsionaalne viis anda kangelastele tõsiseltvõetavust, ilma et arvestataks korralikult brutaalse reaalsusega, millega tavalised inimesed silmitsi seisavad.
