Džordžs Millers nekad nav bijis tāds, kas iestiepjas tikai vienā žanrā. Lai gan austrāliešu režisors pirmo reizi izcēlās kā bombastisko un drūmo Mad Max filmu scenārists un režisors, viņš ir radījis arī abas Babe filmas par gudru runājošu cūciņu ar zelta sirdi. Viņš ir radījis arī animācijas filmu franšīzi Happy Feet, par kuru saņēma savu vienīgo Oskaru.
Pats galvenais, ka Milleram vienkārši patīk stāsti - gan par rūdītiem ceļa karavīriem, kas dodas ūdens meklējumos, gan par pingvīniem, kuriem vienkārši ir jādziedas. Viņa jaunākais projekts Three Thousand Years of Longing daļēji ir par šo mīlestību. Filma stāsta par vientuļu stāstnieci (Tilda Svintone), kura dodas uz stāstnieku konferenci Turcijā, gadatirgū uztriecas par pudeli un galu galā ielaiž savā viesnīcas numurā džinnu (Idris Elba), kas ir lielāks par viņas dzīvi. Abi iesaistās garā diskusijā par džinsa gadsimtiem ilgo vēsturi un apstākļiem, kas lika viņu ieslodzīt pudelē. Filmā ir gan asa sižeta sižeti, gan skaistas ainavas un savādi tēli, taču tās pamatā "Trīs tūkstoši gadu" ir stāsts par prieku, ko sniedz stāsta radīšana un stāstīšana, kā arī par to, kā mēs sevi reprezentējam citiem.
Šī intervija ir rediģēta skaidrības un garuma dēļ.
Džordžs Millers: : Patiesībā visu mūžu. Stāsti palīdz jums orientēties eksistencē un nedaudz vairāk iejusties.
Mans dvīņu brālis - mēs nebijām identiski dvīņi, bet pirmos 22 dzīves gadus pavadījām kopā, praktiski katru dienu. Mēs gājām vienā pamatskolā, vienā internātskolā, vienā vidusskolā, mācījāmies vienā kursā universitātē. Un katru dienu mēs apmainījāmies pieredzē un stāstījām stāstus. Viņš ir brīnišķīgs stāstnieks un ļoti, ļoti smieklīgs, tāpēc viņa stāsti mani vienmēr aizrāva. Es vienmēr centos padarīt savas dienas versijas aizraujošas arī viņam.
Manuprāt, tas ir arī tāpēc, ka es kā bērns 50. gados Austrālijas laukos uzaugu relatīvā izolācijā. Nebija televīzijas. Taču bija sestdienas rīta cēliens vietējā kinoteātrī, kur mēs visi pulcējāmies. Tur ieradās bērni no visas lauku teritorijas. Bija radio, bija komiksi un grāmatas. Pārējo laiku pavadījām rotaļās. Un ar to visu, manuprāt, man bija sava veida neapzināta māceklība, lai kļūtu par kinorežisoru, ko es daru vēl visus šos gadus vēlāk, patiesībā.
Tikai pēc tam, kad man patiešām nācās veidot savu pirmo filmu un mēs filmējām un griezām, es pēkšņi sapratu, ka filma ir galvenokārt stāstījums. Un es joprojām mēģinu saprast ne tikai to, kā stāstīt stāstus filmā, bet arī to, ko tas nozīmē, ka mēs esam kaut kādā veidā iedzīti stāstīšanai. Visā laikā un telpā, lai kas mēs būtu, visās kultūrās mēs patiesībā izprotam pasauli ar stāstu palīdzību, vai tie būtu mazi personīgi stāsti, vai kopienas stāsti, vai lielie mitoloģiskie stāsti, kas galu galā kļūst par lieliem reliģiskiem ticējumiem... tie visi ir daļa no viena un tā paša kontinuuma.
Tas ir liels noslēpums, un, ja jums ir paveicies būt stāstniekam, laiku pa laikam - vismaz sev pašam - jūs varat izgaismot šo procesu un nepieciešamību radīt stāstu.
Filmā Tildas Svintones (Tilda Swinton) varone Alithea šķiet pārliecināta, ka visus vēsturiskos mītus un stāstus var izskaidrot ar loģikas un zinātnes palīdzību, taču tas mainās līdz ar džinnu parādīšanos. Vai jūs domājat, ka pastāv spēki vai būtnes, kas ir ārpus tā, ko mēs varētu spēt izskaidrot?
Nē, es nedomāju, ka tur ir radības. Taču tur noteikti ir notikumi un parādības, ko mēs nespējam izskaidrot. Tā tas ir bijis vienmēr, kā saka pati Alithea. Viņa saka: " Mīts ir tas, ko mēs zinājām tolaik, un zinātne ir tas, ko mēs zinām līdz šim. " Tāds ir cilvēku stāstījums par to, kā mēs kolektīvi apgūstam zināšanas. Tas ir nonācis līdz stadijai, kad daudzas no šīm zināšanām ir sagrozītas, atkarībā no tā, kādam burbulim vai kādai kopienai jūs vēlaties pievienoties, bet neatkarīgi no visas šīs pret zinātni vērstās retorikas, mēs ar jums runājam tūkstošiem jūdžu attālumā tikai tāpēc, ka ir radīti tādi cilvēki kā Ņūtons un Maksvels.
Visos vēstījumos un stāstos ir stāstītājs un saņēmējs. Tas, kā jūs uztverat Pelnrušķīti kā pusmūža vīrietis, var nebūt tas pats, kā to uztver astoņus gadus veca meitene. Vai, veidojot filmu, jūs mēģināt veidot to, ko vēlaties, lai cilvēki uztver, vai arī jūs vairāk interesē, ko viņi uztver un kur viņi to aizved?
Tas ir patiešām interesanti. Tas ir gan viens, gan otrs, un tas, kur jūs atrodat līdzsvaru, ir tas, kā filma iegūst nozīmi vai kā tā iesaista auditoriju vienā vai otrā veidā. Es to varu teikt ar tāda cilvēka autoritāti, kurš ir piedzīvojis tieši to, par ko jūs runājat.
Pirmkārt, visi stāsti, kas ir vērtīgi, ir vienā vai otrā veidā alegoriski. Citiem vārdiem sakot, tajos ir kas vairāk, nekā šķiet. Tie ir arī ļoti poētiski, kas nozīmē, ka tie ir skatītāja acīs. Neatkarīgi no tā, vai tās ir pasakas, dokumentālās filmas, ļoti analītiskas grāmatas vai avīžu stāsti, jebkuram stāstam ir jābūt ar šo īpašību, lai tam būtu kāda rezonanse.
Par Pelnrušķīti vienmēr saka, ka katram tā nozīmē kaut ko citu, bet tai vienkārši ir jābūt pietiekami lielai auditorijai, lai par to runātu. Visspilgtākais piemērs man bija Babe. Atceros, ka biju Dienvidāfrikā, un kāds man ļoti uzstājīgi teica, ka šī filma ir tieši par aparteīdu. Filmas sākumā tiek paziņots, ka tā ir par nepieradinātu sirdi un par to, kā tā uz visiem laikiem mainīja mūsu ieleju, vai kaut kas tamlīdzīgs. Tas ir teikts stāstījumā. Bet šis vīrietis teica: "Nē, nē, tā ir tieši par aparteīdu," un es teicu: "Ko jūs ar to domājat? "
Viņš norādīja, ka ir brīdis, kad lauksaimnieks skatās pa logu. Cūka nolemj iemācīties būt aitu cūka un ganīt dažādus dzīvniekus, un viņš ir atdalījis brūnās vistas no baltajām vistām. Tas bija tīri nejauši, jo mēs centāmies parādīt, ka viņš var organizēties, laipni lūdzot dažādus fermas dzīvniekus, bet tas viņam bija rādītājs, ka runa ir tieši par aparteīdu. Man tas nekad nebija ienācis prātā.
Tagad es saprotu, ka šādas lietas ir katrā stāstā, ja tam ir šī poētiskā dimensija. Pat sporta stāsts vai kas cits. Tas nav nejaušība, jo tie ir apzināti poētiski. Tāpēc mēs bieži stāstām stāstus, izmantojot kādu avatāru, kas var būt dzīvnieks, supervaronis vai kāda cita figūra.
Uz jūsu jautājumu vislabāk atbildēja Fredijs Merkūrijs. Kāds pie viņa pienāca un teica: "Man šķiet, ka es saprotu, par ko ir "Bohēmiskā rapsodija"," un turpināja stāstīt to un to. Fredijs Merkūrijs atbildēja: "Ja tu to redzi, mīļais, tad tas ir tur. "
Tāpēc mani šie stāsti piesaista. Trako Maksa pasaule ir alegoriska pasaule. Bēbītes un Laimīgās pēdiņas - tās ir alegoriskas pasaules.
Šī filma acīmredzami ir, jo tā ir pasaka. Paradokss ir tas, ka bieži vien pasakās ir ļoti dziļas patiesības, kas atbalsojas pasakās. Tieši tāpēc dažas no šīm detaļām ir paliekošas.
