Eternals'ta Dane Whitman (Kit Harington) tarafından ortaya atılan temel soru, hayranların doğaüstü karakterlere sıkça sorduğu bir sorudur: Eğer Eternals insanları korumak için gönderilmiş ölümsüz uzaylılarsa, neden onları savaştan ya da "tarih boyunca yaşanan diğer tüm korkunç şeylerden" kurtarmak için müdahale etmediler?
Sersi (Gemma Chan) tarafından verilen cevap basittir: O ve Ebediler arkadaşları 7.000 yıldır insanlığı koruyor olsalar da, insanları yalnızca kötü ırk Deviant'lardan korumaktadırlar, birbirlerinden değil.
İnsanların kendi savaşlarını vermeleri, kendi hatalarını yapmaları gerekir. Bu, Süpermen'in İkinci Dünya Savaşı sırasında orduya yazılmaya çalıştığında göz testini geçememesinden bu yana, süper kahraman yazarlarının onlarca yıldır hesaba kattığı bir sorundur. Fantezi ve gerçekliği harmanlarken, bu tür açıklamalar gereklidir. Köşede pelerinli haçlılar yaşarken korkunç şeylerin olmasının nedenleri olmalıdır. Bu, son sayfaya, son jeneriğe kadar askıya alınmış bir inançsızlıktır. Ya da en azından Eternals Hiroşima'nın bombalanmasını dahil edene kadar öyleydi.
Eternals Cuma gününe kadar vizyona girmeyecek ama eleştirmenler şimdiden, "her türlü icadı ya da silahı yaratabilen bir teknopat" olan Phastos'un, yakın zamanda bombalanan Japon şehrinin kalıntıları gibi görünen yerde durup "Ben ne yaptım?" diye haykırdığı ana odaklandılar. " Phastos (Brian Tyree Henry) 1945'te Hiroşima'yı kendisinin bombaladığını söylemiyor, daha ziyade geliştirilmesine yardımcı olduğu teknolojinin böyle bir vahşete yol açmasından yakınıyor.
Birçok eleştirmene göre bu sahne hem Phastos'un Marvel Sinematik Evreni'nin ilk eşcinsel süper kahramanı olması hem de Amerika Birleşik Devletleri Hiroşima ve Nagazaki'ye atom bombası attığında on binlerce insanın ölmesi ve sayısız insanın bu travmayla yaşamaya devam etmesi nedeniyle yanlıştı. Bu sahne bir düşünme anı olmak yerine, gerçek dünyada yaşanan korkunç bir trajediyi bir süper kahraman filmine acıklı bir an katmak için kullanma çabası olarak ortaya çıkıyor. Kurgu ve gerçekliği birleştirmeye çalışırken ne yapılmaması gerektiğinin bir örneği. Bu acıklı an, Marvel'ın üretimini yükseltme çabası gibi görünüyor ve başta Martin Scorsese olmak üzere süper kahraman filmlerinin "sinema" olmadığını savunan eleştirmenlere bir yanıt olarak görülebilir. "
Bu anlamda sahne, 20. yüzyılın tarihi vahşetlerinden giderek uzaklaşmamızın onları fantezi senaristleri için cazip bir oyun malzemesi haline getirdiği daha geniş bir eğilimin parçası. 2018 yapımı Fantastik Canavarlar: Grindelwald'ın Suçları'nda J.K. Rowling, filme adını veren kötü adamın, vahşeti önlemek için büyücülerin büyücü olmayan insanları yönetmesi gerektiğini savunduğu bir sahne yazdı; aynı anda tanklar, Holokost ve atom bombası vinyetleri de oynadı. Fantastik Canavarlar serisinin beş filmden oluşması planlanıyor ve Rowling'in büyücülerin Holokost'u önleyebilecekken bunu yapmamayı tercih etmelerini nasıl açıklayacağı henüz belli değil. Yine de bu, Rowling'in ortaya atmaması gereken bir sorun.
Canavarlar'dan bir yıl önce Diana, Wonder Woman'da yok edilemez bileklikleriyle mermileri savuşturarak (her nasılsa kimse çıplak kalçalarına ateş etme zahmetine girmedi) No Man Land'de koştu. Bu yıl Disney'in Jungle Cruise filmi, filmin kahramanlarının I. Dünya Savaşı'nda siperlerdeki askerlere yardım etmek için kullanmayı umdukları sihirli bir iyileştirici taç yaprağını tanıttı (Taç yaprağını ele geçirmelerine rağmen, film onu savaş çabalarında kullanmadan önce sona eriyor, bu da gelecek devam filminde tasvir edilebilir).
Tarihe sihir ya da teknoloji eklemek ve bir vahşete neden olmuş ya da engellemiş gibi davranmak tehlikeli bir oyundur ve insanlığın özerkliğini ve suçluluğunu tartışmalı bir şekilde elinden alır (sonuçta atom bombasının ölümsüz olmayan, uzaylı olmayan bir mucidi vardı - pişmanlığı tarihsel tartışmalara konu olan biri). Daha da kötüsü, bu sahneleri hızlı bir pathos için eklemek ve derinlemesine araştırmamak tatsız ve ucuz hissettirebilir. Araştırmacı Kees Ribbens, bir Dünya Savaşı fonunun bir hikayeyi "daha az belirsiz, daha az ulaşılmaz" yapabileceğini söylüyor, ancak bazen bu sahneler çok kısa bir stenoya dönüşüyor.
" Rotterdam Erasmus Üniversitesi'nde popüler tarih kültürü ve savaş üzerine dersler veren Ribbens, "Belki de yaratıcılarda biraz tembellik de var" diyor. " Her iki dünya savaşının da neredeyse her zaman çağdaş izleyicilere hitap ettiğini biliyorlar, çünkü savaşlar sadece son derece tanınabilir olmakla kalmıyor, aynı zamanda doğru ve yanlış için ahlaki kriterler olarak da işlev görüyor. "
Lozan Üniversitesi'nde edebiyat ve kültür profesörü olan ve aynı zamanda popüler kültürde savaş temsilleri konusunda uzmanlaşan Agnieszka Soltysik Monnet, evet, popüler kültürde vahşete yer vermek tarihi olaylarla ilgili farkındalığı artırabilir ama aynı zamanda sömürücü de olabilir diyor. Monnet'e göre bu filmler ticari girişimler olduğu için, "vahşeti kullanma nedenleri temelde insanları harekete geçirecek ama aslında onları rahatsız etmeyecek bir şekilde sinirlerine dokunmaktır. "
Dahası, fantastik unsurların ya da süper kahramanların devreye sokulması, insanların fail olma duygusunu azaltabilir ya da Ribbens'in ifadesiyle, "insanların aslında insan eliyle yaratılmış olan kötülükle başa çıkabilecek kapasitede olmadıklarını düşündürebilir. "
Yine de, bu aslında yeni bir şey mi? Süper kahramanlar ve İkinci Dünya Savaşı her zaman iç içe olmuştur. Oregon Üniversitesi'nde çizgi roman ve karikatür çalışmaları direktörü olan Ben Saunders, 1941 ve 1944 yılları arasında aylık çizgi roman satışlarının iki katına çıktığını ve askere alınan Amerikalı erkeklerin neredeyse yarısının Mihver güçlerine karşı savaşan süper kahramanları okuduğunu söylüyor (Kaptan Amerika 1941'de Hitler'in suratına yumruk bile attı). "Süper kahraman fantezisi, ahlaki doğruluk zevki ile saldırgan eylem zevkinin birbirine karıştığı bir fantezidir" diyor. " Doğal olarak, haklı saldırganlık mesajlarına duyulan kültürel ihtiyacın çok büyük olduğu savaş sırasında özellikle popüler bir fanteziydi. "
Paul Brians, Nuclear Holocausts kitabının yazarı: Atomic War in Fiction 1895 - 1984 adlı kitabın yazarı Paul Brians da yazarların uzun zamandır nükleer vahşet ve fanteziyi iç içe geçirdiklerini belirtiyor ve Sovyetler Birliği'ndeki bazı bilim kurgu yazarlarının sansürden kaçarken temayı keşfetmek için başka gezegenlerde nükleer savaşı tasvir ettiklerini ekliyor. Yine de Brians, "konuyla ilgili popüler kurguların büyük çoğunluğunun bunu ucuzlaştırdığını" belirtiyor. "
Ancak çağdaş medya ile bugün yarattığımız medya arasında bir fark var ve eğer kumda bir çizgi varsa, bu, gerçek bir savaş sırasında fantastik bir film kurmak başka bir şey, karakterleri gerçek dünyadaki bir soykırımla karıştırmak tamamen başka bir şey olabilir. Ancak Kees, bu çizgileri çizmenin son derece zor olabileceğine dikkat çekerek, neyin uygun olup olmadığına dair "kesin ve değişmez kriterler olmadığını" belirtiyor.
" Biz Batı'da Mao portreli bir tişört giymeyi sorun etmiyoruz ama bir başka 20. yüzyıl katliamcısı olan Hitler'in resminin olduğu bir tişört çok daha hassas bir konu" diyor. Kişisel olarak modern video oyunlarında ve çizgi romanlarda yer alan Nazi zombilerinin hayranı olmasa da, bunları tiksindirici bulmuyor ve ekliyor: "Geçmişin hayal edilmesi ve sahiplenilmesi sadece tarihçilerin elinde değildir. "
Bu sadece tarihçilerin elinde olmayabilir, ama süper kahramanların elinde olmalı mı? Nihayetinde bu belki de kişisel bir zevk meselesidir. Bana göre, yüz binlerce gerçek insanın ölümünü kurgusal bir ölümsüz uzaylıya karakter gelişimi sağlamak için kullanmak sadece kaba geliyor. Fantezi ve vahşeti bu şekilde harmanlamak sarsıcı ve aşağılayıcı geliyor - sıradan insanların karşılaştığı acımasız gerçekliği doğru düzgün hesaba katmadan kahramanlara ciddiyet kazandırmanın hızlı, ucuz, duygusal bir yolu.
