ジョージ・ミラーは、素晴らしい物語の力を知っている

映画『三千世界の恋』アリシア・ビニー役のティルダ・スウィントン、ジン役のイドリス・エルバ

ジョージ・ミラー(George Miller)監督は、決してひとつのジャンルに縛られるような人ではない。このオーストラリア人監督は、大げさで荒涼とした『マッドマックス』の脚本・監督として大成功を収めたが、金の心を持ったかわいらしい話す豚を描いた『ベイブ』の2作品の監督も務めている。また、アニメーションの『Happy Feet』シリーズでは、唯一のアカデミー賞を受賞している。

水を求めて旅する白髪混じりのロードウォーリアーであれ、ブギウギになったペンギンの話であれ、ミラーは何よりも物語が好きなのだ。最新作の『三千年の憧れ』は、その愛を表現した作品である。トルコで開催された物語会議に参加した孤独な物語作家(ティルダ・スウィントン)が、バザールで偶然ボトルを見つけ、ホテルの部屋に実物よりも大きなジン(イドリス・エルバ)を放つことになる、というストーリーです。2人は、ジンの何世紀にもわたる歴史と、彼が瓶に閉じ込められた経緯について長い議論を交わす。アクションシーンや美しい風景、奇妙なキャラクターが登場するが、『スリーサウザンドイヤーズ』の核心は、物語を作り、語ることの喜びと、他人に対して自分をどう表現するかについてである。

このインタビューは、分かりやすさと長さのために編集されています。

ジョージ・ミラー 私の人生すべてです。ストーリーは、存在をナビゲートし、少しは共感するのに役立ちます。

私の双子の兄は、一卵性双生児ではありませんでしたが、人生の最初の22年間を、ほぼ毎日一緒に過ごしました。同じ小学校、同じ寄宿舎、同じ高校に通い、大学でも同じコースを進みました。そして毎日、私たちは経験を交換し、物語を語っていました。彼は素晴らしい語り手で、とても面白い人でしたから、私はいつも彼の話に夢中になっていました。私はいつも、彼にとっても刺激的な一日になるように工夫していました。

また、私が50年代にオーストラリアの田舎で、比較的孤立した環境で育ったことも影響していると思います。テレビもありませんでした。でも、土曜日になると地元のピクチャー・パレスで上映される映画には、みんな集まっていました。田舎のあちこちから子供たちが集まってきていました。ラジオもあったし、漫画も本もあった。あとは遊びの時間でしたね。そんな中で、知らず知らずのうちに映画監督になるための見習いをしていたような気がするんです。

私が実際に最初の映画を作ることになり、撮影と時間のために何かをカットするまでは、突然、映画は何よりも物語であることがわかりました。そして、私はまだ、映画で物語を語る方法だけでなく、私たちが何らかの形で物語のために遺伝していることの意味を理解しようとしています。時空を超えて、私たちが誰であれ、すべての文化において、私たちは実際に物語を通して世界を把握しています。それが小さな個人的な物語であれ、地域社会の物語であれ、偉大な神話の物語であれ、最終的には偉大な宗教的信念となるものであれ・・・これらはすべて同じ連続体の一部なのです。

それは素晴らしいミステリーであり、もしあなたがストーリーテラーとして幸運であれば、時折-少なくとも自分自身は-物事を物語にする過程と必要性に光を当てることができます。

映画の中でティルダ・スウィントン演じるアリシアは、歴史上の神話や物語はすべて論理と科学で説明できると確信しているようですが、ジンが登場することでそれが一変します。あなたは、私たちが説明できないような力や生き物がいると思いますか?

いいえ、私はそこに生物はいないと思います。でも、私たちが説明できないような出来事や現象は、確かにあるんです。それは昔からそうだったとアリシアは言う。神話は当時のことで、科学は今までのこと。 「というのが、人類が知識を獲得していく過程での物語です。しかし、反科学的なレトリックに関係なく、ニュートンやマクスウェルのおかげで、あなたと私は何千マイルも離れたところで会話しているのです。

すべてのメッセージや物語には、語り手と受け手がいる。中年男性としてシンデレラをどう受け取るかは、8歳の少女がどう受け取るかと同じではないかもしれません。映画を作るときに、何を受け取ってもらいたいかを考えて作るのか、それとも、何を受け取って、それをどう受け止めるかに興味があるのか?

それは本当に興味深いことです。それは両方であり、あなたがバランスを見つけるところでは、本当に映画が意味を持つか、または1つの方法または別の観客を巻き込む方法です。私は、あなたが話しているようなことを経験した人の権威を持って、これを言うことができます。

まず第一に、その塩に値するすべての物語は、何らかの形で寓話的である。言い換えれば、目に見えるよりも、それらに多くがある。彼らはまた、彼らは見る人の目であることを意味し、非常に詩的だ。さて、おとぎ話だろうが、ドキュメンタリー映画だろうが、非常に分析的な本や新聞記事だろうが、どんな物語も、共鳴を得るためにはそのような性質を持っていなければならない。

それはいつもシンデレラで、みんなに違うことを意味すると言われていますが、それは言説を持つのに十分な観客を持たなければならないのです。私にとって最も印象的な例は、『ベイブ』です。私は南アフリカにいたのですが、ある人が、この映画はアパルトヘイトについての映画だと力強く言っていたのを覚えています。映画は冒頭で、「偏見のない心、そしてそれがいかに私たちの谷を永遠に変えたか、そういうことだ」と宣言しているのです。ナレーションでもそう言っています。でもその人は、「いやいや、これはアパルトヘイトの話なんだ」と言うんです。 "

農夫が窓から外を眺めている場面があることを指摘した。豚は羊の豚になることを学び、さまざまな動物の群れを作ることを決意しているのですが、彼は茶色の鶏と白い鶏を分けていたのです。それはまったくの偶然で、農場のさまざまな動物に親切にお願いすることで、彼が組織化できることを示そうとしていたのですが、それが彼にとって、アパルトヘイトについて具体的に示す指標となったのです。私には思いもよらなかったことです。

今になって、そういうことは、その詩的な次元があれば、どんな物語にもあるのだと気づきました。スポーツの話でも、何でもいいんです。それは偶然ではなく、意図的に詩的なものだからです。だから私たちはしばしば、動物やスーパーヒーローなど、ある種のアバターを通して物語を語るのです。

その質問に最も的確に答えてくれたのは、フレディ・マーキュリーでした。誰かが彼のところにやってきて、「『ボヘミアン・ラプソディ』が何なのかわかった気がする」と言いながら、あれこれと話を進めていったそうです。フレディ・マーキュリーの答えは、「あなたがそれを見たなら、そこにあるのよ。 "

だから、こういう物語に惹かれるんです。マッドマックスの世界は、寓話的な世界です。The Babes and the Happy Feets、これらは寓話的な世界です。

それはおとぎ話だため、この映画は明らかに、です。パラドックスは、しばしばおとぎ話を通して共振する非常に深い真実があることです。それは、なぜそれらの詳細のいくつかは耐えるです。

Movie world