Et centralt spørgsmål i Eternals, som stilles af Dane Whitman (Kit Harington), er et spørgsmål, som fans ofte stiller til overnaturlige karakterer: Hvis Eternals er udødelige rumvæsener, der er sendt for at beskytte mennesker, hvorfor greb de så ikke ind for at redde dem fra krig, " eller alle de andre forfærdelige ting gennem historien " ?
Svaret fra Sersi (Gemma Chan) er simpelt - selv om hun og hendes evighedskammerater har beskyttet menneskeheden i 7.000 år, beskytter de kun mennesker mod den onde race af Deviants, ikke mod hinanden.
Folk er nødt til at kæmpe deres egne kampe og begå deres egne fejltagelser. Det er et problem, som superhelteforfattere har haft i årtier, lige siden Superman ikke bestod synsprøven, da han forsøgte at melde sig ind i hæren under Anden Verdenskrig. Når man blander fantasi og virkelighed, er denne slags forklaringer nødvendige. Der skal være grunde til, at der sker frygtelige ting, når der bor kappekrydsere rundt om hjørnet. Det er en vantro, der er suspenderet indtil den sidste side, den sidste credits. Eller det var det i hvert fald, indtil Eternals inkluderede bombningen af Hiroshima.
Eternals rammer først biograferne på fredag, men allerede nu har kritikerne fokuseret på det øjeblik, hvor Phastos, en "teknopat i stand til at skabe enhver opfindelse eller våben", står i det, der ser ud til at være ruinerne af den nyligt bombet japanske by og råber: "Hvad har jeg gjort? " Phastos (Brian Tyree Henry) siger ikke, at han selv bombede Hiroshima i 1945, men beklager snarere, at den teknologi, som han var med til at skabe, førte til en sådan grusomhed.
For mange kritikere var denne scene uhensigtsmæssig, både fordi Phastos er Marvel Cinematic Universe ' s første homoseksuelle superhelt, og fordi titusinder af mennesker døde, da USA kastede atombomber over Hiroshima og Nagasaki, og utallige andre lever stadig med traumet. I stedet for at være et øjeblik til eftertanke kommer scenen til at fremstå som et forsøg på at bruge en frygtelig tragedie fra den virkelige verden til at indgyde et øjeblik af patos i en superheltefilm. Et eksempel på, hvad man ikke skal gøre, når man forsøger at sammensmelte fiktion og virkelighed. Dette øjeblik af patos føles som et forsøg på at hæve Marvels produktion og kan ses som et svar på kritikere, først og fremmest Martin Scorsese, som hævder, at superheltefilm ikke er " film. "
I den forstand er scenen blot en del af en bredere tendens, hvor vores stigende afstand til det 20. århundredes historiske grusomheder gør dem til attraktive legepladser for fantasymanuskriptforfattere. I 2018 ' s Fantastic Beasts: The Crimes of Grindelwald skrev J.K. Rowling en scene, hvor den eponyme skurk argumenterer for, at troldmænd må herske over ikke-magiske mennesker for at forhindre grusomheder; vignetter af kampvogne, Holocaust og atombombninger spiller samtidig. Franchisen Fantastic Beasts er sat til at løbe over fem film, og det er endnu uklart, hvordan Rowling vil forklare, at troldmænd kunne have forhindret Holocaust, men valgte ikke at gøre det. Det er dog nok et problem, som hun ikke burde have introduceret.
Et år før Beasts løb Diana gennem No Man ' s Land i Wonder Woman og afbød kugler med sine uforgængelige armbånd (på en eller anden måde var der ingen, der skød på hendes bare lår). I år introducerede Disney ' s Jungle Cruise et magisk helbredende kronblad, som filmens helte håber at kunne bruge til at hjælpe soldater i skyttegravene under Første Verdenskrig. (Selv om de får fat i kronbladet, slutter filmen, før de bruger det i krigsarbejdet, hvilket måske vil blive beskrevet i den kommende efterfølger).
At indsætte magi eller teknologi i historien og foregive, at det forårsagede eller forhindrede en grusomhed, er et farligt spil, som man kan argumentere for, at det fratager menneskeheden dens autonomi og skyld (atombomben havde trods alt en ikke-udødelig, ikke-fremmed opfinder - en hvis anger er genstand for historisk debat). Hvad værre er, kan det føles usmageligt og billigt at indsætte disse scener for at opnå hurtig patos uden at udforske dem i dybden. En verdenskrigskulisse kan, siger forsker Kees Ribbens, gøre en historie " mindre vag, mindre utilnærmelig, " men nogle gange bliver disse scener til en for kortfattet og for kortfattet tekst.
" Der er måske også en vis dovenskab fra skabernes side, " siger Ribbens, der underviser i kurser om populær historisk kultur og krig ved Erasmus Universitetet i Rotterdam. " De ved, at begge verdenskrige næsten altid appellerer til et nutidigt publikum, fordi krigene ikke blot er meget genkendelige, men også fungerer som moralske målestokke for rigtigt og forkert. "
Ja, at vise grusomheder i populærkulturen kan øge bevidstheden om historiske begivenheder, men det kan også være udnyttende, siger Agnieszka Soltysik Monnet, professor i litteratur og kultur ved Lausanne Universitet, som også har specialiseret sig i repræsentationer af krig i populærkulturen. Fordi disse film er kommercielle foretagender, hævder Monnet, " er deres motiv for at bruge grusomheder grundlæggende at røre en nerve på en måde, der bevæger folk, men som ikke forstyrrer dem. "
Desuden kan indførelsen af fantastiske elementer eller superhelte mindske folks følelse af handlekraft eller, som Ribbens udtrykker det, "antyde, at folk faktisk ikke er i stand til at håndtere det onde, som trods alt er skabt af menneskehænder. "
Men er det egentlig noget nyt? Superhelte og Anden Verdenskrig har altid været forbundet med hinanden. Ben Saunders, der er leder af studier af tegneserier og tegneserier ved University of Oregon, siger, at det månedlige salg af tegneserier fordobledes mellem 1941 og 1944, og at næsten halvdelen af de indkaldte amerikanske mænd læste om superhelte, der kæmpede mod aksemagterne (Captain America slog endda Hitler i ansigtet i 1941). "Superheltefantasien er en fantasi, hvor fornøjelsen af moralsk retfærdighed og fornøjelsen af aggressiv handling bliver sammenfiltret", siger han. " Naturligvis var det derfor en særlig populær fantasi under krigen, hvor det kulturelle behov for budskaber om berettiget aggression var meget stort. "
Paul Brians, forfatter til Nuclear Holocausts: Atomic War in Fiction 1895 - 1984, bemærker også, at forfattere længe har sammenflettet atomar brutalitet og fantasi, og tilføjer, at nogle science fiction-forfattere i Sovjetunionen beskrev atomkrig på andre planeter for at udforske temaet og samtidig slippe for censur. Brians bemærker dog, at "langt størstedelen af den populære fiktion om emnet billiger det. "
Men der er en forskel mellem samtidsmedier og de medier, vi skaber i dag, og hvis der er en grænse, er det måske, at det er én ting at sætte en fantasifilm i gang under en virkelig krig og noget helt andet at inddrage karaktererne i et virkeligt folkemord i den virkelige verden. Kees bemærker dog, at det kan være utroligt vanskeligt at trække disse grænser, idet han bemærker, at " der ikke findes nogen entydige, uforanderlige kriterier " for, hvad der er passende og hvad der ikke er passende.
" I Vesten finder vi det i orden at bære en T-shirt med et portræt af Mao, men en T-shirt med et billede af Hitler - en anden massemorder fra det 20. århundrede - er meget mere følsomt," siger han. Selv om han personligt ikke er fan af de nazistiske zombier, der findes i moderne videospil og tegneserier, finder han dem ikke usmagelige, idet han tilføjer, at " fantasien og tilegnelsen af fortiden ikke udelukkende ligger i historikernes hænder. "
Det er måske ikke kun historikere, men bør det også være superhelte? I sidste ende er det måske et spørgsmål om personlig smag. For mig føles det bare groft at bruge hundredtusindvis af virkelige menneskers død til at skabe karakterudvikling for et fiktivt udødeligt rumvæsen. At blande fantasi og grusomhed på denne måde føles rystende og fornærmende - en hurtig, billig og følelsesladet måde at give heltene tyngde på uden at tage ordentligt hensyn til den brutale virkelighed, som almindelige mennesker står over for.
